|
[Dec. 16th, 2007|04:13 pm] |
Книга является конспектом курса лекций. Лучшая популярная религиозно-философская работа из тех, что мне доводилось читать. Текст книги найти можно только в библиотеках, потому что она вышла 10 лет назад маленьким тиражом в маленьком издательстве. В интернете его нет тоже. Но в начале января я собираюсь его оцифровать и готова отправить в электронном виде всем желающим (пока не знаю, когда руки дойдут выложить куда-нибудь; надо будет с автором об этом поговорить).
Эссе на книгу Леонида Николаевича Немировского
«Мистическая практика как способ познания»
(М., МИФИ, 1993 г. – все цитаты приведены по этому изданию)
МЕТОД
Работа Л.Н.Немировского посвящена популярной в последние десятилетия в России теме мистических практик. Следствием высокой популярности явилось большое количество некачественной литературы на эту тему, что, во-первых, мешает заинтересованному читателю находить среди всего этого многообразия ценные и достоверные книги по проблеме, а во-вторых, дискредитирует саму область знания. Дополнительные сложности при отделении «зерен от плевел» создает специфика предмета, который не то чтобы совсем нельзя, но крайне малоэффективно исследовать с помощью научных методов познания, что затрудняет формальную верификацию знания с помощью разработанных в научном познании критериев истинности. Проблема могла бы оказаться совсем неразрешимой, если бы основным инструментом познания человека был интеллект. По счастью, это не так. Работа блаженного Аврелия Августина «Об учителе», посвященная этой теме, наглядно показывает, что основным источником познания является абсолютная Божественная истина, присутствующая в каждом человеке, и, получая информацию извне, человек приемлет ее ровно настолько, насколько она соответствует этой истине внутри нас. Вернее тому, насколько человек умеет ее различить. К сожалению, в наше время лишь немногие стараются развить в себе эту способность, полагаясь на интеллект настолько, что не замечают, что он – лишь второстепенный инструмент человека. Инструмент опосредования человека к материальной реальности, в которой мы физически существуем. Леонид Немировский – один из таких немногих. В поисках истины он осознанно направляет свой взгляд вглубь себя, чутко и внимательно слушая «Христа в себе» (по терминологии блаженного Августина), используя логику только для оформления того, что он открыл в себе и хочет донести людям. Он не ставит перед собой задачи построить логическое основание под каждый открытый кусочек правды. Поэтому его книга – почти сборник афоризмов: почти такая же емкая и бездоказательная.
Другое следствие осознанного использования автором «внутреннего критерия истинности» - высокая точность передачи образа словами. По моему мнению, ложное знание возникает от неправильной интерпретации. Первично – от неправильной интерпретации человеком истины, что он чувствует внутри, - на язык логики, в слова. Искажение происходит при любой интерпретации, поскольку логическая форма ограничивает многозначную, многовариантную истину. Вывод: чем ее (интерпретации) меньше, чем меньше человек выстраивает логических конструкций, пытаясь привязать открытый внутри «кусочек» Божественной истины к привычному материальному миру, тем меньше он этот «кусочек» истины искажает. Мне кажется, тот, кто сознательно, долго и внимательно сверяет реальность с внутренним камертоном, со временем научается интерпретировать точнее. Вернее, интерпретировать минимально. Поэтому находить в образах Немировского созвучное моему внутреннему камертону было легко, а истина, прошедшая внутреннюю верификацию, не требует доказательств.
Остается добавить, что все вышесказанное, конечно, относительно. Не знаю, как сейчас, но на момент написания книги Леонид Немировский – не святой, не абсолютно прозрачное тело, без искажений пропускающее свет истины. Местами он ошибается, делая из правильных посылок неправильные выводы, местами его текст богат «обертонами» автора – человека со своими проблемами, навязчивыми идеями и стереотипами. Разница в том, что всего этого «человеческого» мусора в его работе несравненно меньше, чем в большинстве книг, с которыми я имею возможность сравнивать. Поэтому, на мой взгляд, это – лучшая философско-религиозная популяризация из тех, что мне доводилось встречать.
ИДЕЯ
Мышление человека включает в себя не только работу сознания, но и определенный обмен информацией с «миром бессознательного». «Общение людей с миром бессознательного всегда регулировалось религиями, которые разработали для этого разнообразные методы мистической практики».
Автор постулирует эволюцию мистических практик наиболее известных религий, начиная с религии Древнего Египта и заканчивая Исламом и современной наукой, которая, в определенном смысле, тоже является религией. Религией, формально отказавшейся от мистической практики, но, тем не менее, ее использующей, за счет нее растущей. (Примеров тому множество, но мне на эту тему нравится высказывание Жака Адамара: «Открытие в математике – это всегда озарение, когда ученый, настраивая сознание, становится таким инструментом, на котором Бог может сыграть свою мелодию».) Описывая мистические практики различных религий в контексте георгафических, исторических и социальных условий их возникновения, автор предлагает читателю лаконичный целостный образ каждой религии. Он наглядно демонстрирует не только какова мистическая практика той или иной религии, но и почему, исходя из каких предпосылок мистическая практика сложилась такой.
Указать определенный путь можно только выделив его из остальных путей, что само по себе является ограничением этого пути. Для того чтобы указывать людям путь, любая религия вынуждена быть в некоторой степени догматичной, вынуждена этот путь ограничить. В своей работе Немировский описывает ограничения различных религий, показывая, как препятствует развитию тот или иной вид догм. Таким образом, получается, что ни один путь не приводит человека к абсолюту, потому что выбор пути уже накладывает ограничения на познание. «…Путь выхода из создавшейся трагической ситуации», предложенный автором, «сложен, потому что состоит в познании всех духовных достижений человечества, которые представляют собой многокомпонентный сплав , включающий сумму результатов всех наук и всех религий, ни одна из которых не является несущественной». Если следовать аристотелевой логике, этот выход напрашивается сам собой. Вернее, два выхода: постигать все религии (веря, что все они истинны) или не постигать ни одной, то есть не верить в истинность того или иного пути. Об этом, втором, выходе писали, к примеру, Сократ («Знаю, что ничего не знаю») и Лао Цзы («деяние недеяния»). Но путь веры – проще пути неверия. Одно из изречений Конфуция гласит: «Чтобы у человека не было веры, - не знаю, как возможно такое». Об этом пишет и Немировский «То, что мы не знаем достоверно, приходится принимать на веру, чтобы не быть парализованными неопределенностью. <...> Вера обеспечивает цельность нашего внутреннего мира… <...> Она является основой ощущения «Я»… <...> За «истинную» веру было пролито немало крови, однако <...> понятие истинности к вере вообще не применимо. По существу, это – область неизвестного. Составляющие веру представления образуют лишь модель действительности. Вероятность того, что она окажется правильной <...> ничтожно мала. Если можно как-то охарактеризовать качество веры, то следует говорить об адекватности ее соответствия действительности. Адекватная вера обеспечивает непротиворечивое ориентирование в мире на том уровне достоверных знаний, которыми человек обладает. При выходе на существенно новый уровень знания вера теряет свою адекватность, и ее необходимо менять. <...> …однако изменение веры в обычных условиях возможно лишь на уровне внешних рациональных представлений о ней. На уровне ее глубинной сущности менять свою веру мы не властны. Она тонко вплелась в то, что мы воспринимаем как свою личность, поэтому полное разрушение веры сопровождается полным разрушением личности. Оно означает смерть. Частичное изменение веры сопровождается «частичной смертью», когда человек, испытывающий глубокий кризис, умирает на духовном плане и затем возрождается к новой жизни. При этом он испытывает всем известные муки творчества. <...> Чем чаще и полнее человек умеет умирать на духовном плане, тем дольше и продуктивнее он может прожить на физическом». Таким образом, согласно представлениям автора, «путь абсолютного неверия» невозможен для человека, так как означает физическую смерть, в то время как «сильная вера обеспечивает решительность и свободу действий, снимая необходимость лишних колебаний и рефлексии». Исходя из этих предпосылок, автор приходит к выводу о правильности другого выхода – принять истинность всех религий. Насколько это осуществимо – вопрос, выходящий за рамки настоящей работы, скажу лишь, что исходя из дуалистической картины мира, осуществимы или оба пути, или ни один из них, поскольку любая (в нашем представлении) дихотомия составляет единое целое. Однако ценность данной книги заключается не в универсальном рецепте достижения вечной жизни. (Который, на мой взгляд, невозможен, потому что задача человека – не попасть в определенное место, а пройти определенный путь, постигая и взрослея, чтобы дорасти до этого «места». Подобно тому, как бабочка сможет летать, только если сама разорвет крыльями кокон.) Ценность работы Немировского, на мой взгляд, заключается в наглядной демонстрации необходимости движения к Богу (которая остается за рамками книги, как аксиома) , а также в описании существующих путей познания и ограничений, накладываемых выбором того или иного пути. Его книга убедительна, (почти) как стихи, потому что, подобно стихам, ее смыслы не взывают к логике, - они входят в резонанс с внутренним камертоном человека, с божественной истиной внутри него и, таким образом, становятся несомненной и бездоказательной вербализацией внутреннего опыта читателя. И это очень ценно, потому что такая вербализация является необходимой ступенькой на пути познания Бога и себя. Согласно формулировке Немировского – это средний из трех этапов достижения достоверного знания (чувственное, логическое, божественное). Согласно формулировке Конфуция, это – необходимое условие следования «путем середины»: «Если естественность превосходит культуру, то это дикость. Если культура превосходит естественность, то это книжничество. Когда культура и естественность составляют внутренне-внешнюю целостность, вот тогда получается [качество] благородного мужа».
Таким образом, книга будет полезна и тем, кто уже сознательно идет по пути познания себя, - для раскрытия, вербализации новых фрагментов существующей внутри человека истины, так и тем, кто еще не начал об этом думать, – для привлечения внимания к этой стороне жизни.
__________________________________________________________________
Я планировала закончить критикой работы с указанием неточностей и огрешностей, но больше не вижу смысла это делать, поскольку все это не умаляет ценности книги. Кроме того, автор неоднократно оговаривается, что не претендует на научность своей работы, а лишь описывает полученную путем медитаций картинку мира.
___________________________________________________________________
_____________________________________________
Примечания:
1) «Другой особенностью мистического пути [познания] является его неоднозначность: Космос оказывается живым, а истина – различной для каждой из точек зрения. Логического анализа недостаточно для ее постижения. Она нуждается в медитативном рассмотрении, которым мы и пользовались при написании этой работы».(Стр.110)
2) Вот что пишет Немировский о Божественной истине, доступной нам в богодухновенном тексте: «Внимательный анализ подлинного библейского текста позволяет различные смысловые прочтения этого отрывка. Особенностью богодухновенных текстов является то, что их истинный смысл включает сумму всех этих вариантов и может быть постигнут только при их медитативном созерцании».
3) Например навязчивая идея экологической катастрофы, которой заканчивается почти каждая глава книги.
4) Я взяла на себя смелость трактовать Немировского и ввела некоторые собственные термины, поскольку у Немировского в этом месте терминологическая путаница: сознание включает в себя подсознание и бессознательное. (Стр.4)
5) Стр.4
6) Случайно попавшийся на глаза «след автора» в тексте - сравнение, выдающее человека с техническим образованием.
7) Стр.109
8) А.Е.Лукьянов «Лао Цзы и Конфуций», М.2000, стр.290.
9) Стр.13-14.
10) Стр. 13.
11) Наши с автором позиции здесь радикально расходятся прежде всего в том, что для меня не очевидна трагичность ситуации «разрушение личности – смерть». К примеру, исходя из христианской концепции, Царство Божие достигается людьми после смерти (за исключением Христа и пророка Илии, взятого, как известно, на небо живым). Таким образом физическая смерть является необходимым условием достижения абсолюта.
12) «Наглядная демонстрация», «оставшаяся за рамками книги», - лишь кажущееся противоречие. Человек стремится к целостной картине мира. Именно такую – целостную и гармоничную картину с готовностью предлагает читателю автор. Принимая ее, человек невольно принимает постулаты, на которых она держится.
13) А.Е.Лукьянов, «Лао Цзы и Конфуций», М.2000, стр.306-307. |
|
|
![[info]](http://l-stat.livejournal.com/img/userinfo.gif){kind=small}
selma_nagel's journal
